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西方有愚人节，中国也有传统而厚重的“愚人节”文化。 “孔子家语”有“诗”失愚、“书”失失轴”之说。 道教从“道德经”看有“愚”两章，深受后世的影响。
《老子·三章》中写道:“还不是贤人，不争民。 不是贵重物品，而是防止人们被偷。 没有欲望，就不会扰乱民心。 圣人之治，虚心，其实是腹，是软弱的意志，是坚强的骨头，人们往往是无知的。 丈夫的贤者，为了自己，为了自己，为了自己，为了自己，为了自己，为了自己，为了自己，在这句话中“贤”，敦本写着“宝”。
《说文》说:“贤、多财也。 还不是贤人，还有很多钱”，和以下的“不贵重的东西……”一样，指的是所有的财产，并不是不尊敬有良德的人。 “虚心”，民无欲。 “其实肚子”，百姓没有饥饿，当然满足。 “软弱的志向”，民不争欲，不被外物所迷惑。 无知意味着没有任何意见，安居乐业，满足于生活的现状。
老子批判现实社会中的物欲与道德丧失。 他认为统治者尊重财物、炫耀富裕，是扰乱人心、引起社会动乱，即“民争”、“民盗”、“民乱”的根源。 所以，必须坚决根除。
所以圣人应该管理天下，消除欺诈的智慧和贪婪的私心，民众可以恢复朴素的民间风气，国家可以大治。 这要求统治者不表扬富人，不让民众去争夺。 不珍惜珍贵物品，以免人们去偷窃。 不要炫耀贪婪的欲望，不要扰乱民众的思想。 因此，圣人统治天下，就是要把人们的思想变得纯朴，解决人们的衣食，强化人们的体质。
也就是说，他们不应该太没有意见，太没有欲望，不怕欺诈聪明的人大胆行事。 按照无为的原则按照自然法则工作，世上没有不和平的。
《老子六十五章》进一步阐明了治国回归民风的重要意义。 “古代以善为道者，不是明民，而是愚民。 人民的难治性，其智慧也很多。 故以智治国，不以国贼智治国，而以国福。 既知之，亦礼。 恒知智式被称为玄德。 老子在《六十五章》中的目的是阐述以“无为”治国的方针政策问题，提倡以诚实自然的“道”内容“德育”民众，国家安泰。
老子是否主张愚民政策，取决于如何理解“古之善为道者，非明民，愚之也”一词中的“愚”字。 仅仅理解当今汉字的表面意义，老子当然主张愚民政策。 其实，古汉语中的“愚”和今天我们说的“愚”意思不一样。 “愚之”是为了让国民变得诚实朴素。 明民，意味着启发民众的智慧。
王弼注《道德经》说:“显然，常见欺诈，隐瞒其朴素。 愚昧、无知守真顺是自然的”。 川上公注《道德经》说:“古代善以道治国者，不是道教之民，而是聪明者，是道德教民，朴素而不欺诈”。 高延第认为，“愚的事，就是回归朴实淳，在漓之习上加以革命，也就是说“为了天下污浊心”的意思，和秦人燔诗书、愚黔首不同”。
因此，老子的“愚之”，不是做愚民政策的意思，而是主张消除奸智，提倡诚实。 老子因统治者以智治国，民众巧妙对待，强奸猖獗，出现天下大乱，即所谓“大街废弃，有仁义”的智慧，大有虚伪”(《老子18章》)，这就是“智治国，国贼”的理论依据。 因此，老子提出“绝圣弃智、断仁弃义、绝巧弃利、绝学放心”(《老子·十九章》)。 因为现实社会失去了“道”，孔子的仁义、礼乐等出现的就是“失道后失德、失德后失仁、失仁后失义、失义后礼”。
由此可见，老子完全面对欺诈虚伪的社会风气，提倡人民“愚蠢”，即社会回归诚实纯真的自然。
据易州龙兴观碑本《道德真经次解》记载，“不是明民，而是娱乐”。 郑重发表了“这和旧书不同，但是自己有义理”。 将来君子，不要乱改。 ’娱乐，也是一种喜悦。 此外，马物语伦还考证了“典范的‘古老的好道者不是明民，而是娱乐’。 如果《老子六十五章》本来是“娱乐”，老子就主张愚民政策，认为失去了依据。 马叙伦的说法需要进一步考证讨论，没有道理，却符合老子“正言若反”的话语特点。
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