自由是一种频繁使用的语言。
无论是外国人还是中国人，无论是电影剧还是现实生活，大家都很喜欢。
但是在我个人认知中，情况不乐观，鸡和鸭子说话，鸡毛往往长在地上，这不太好，需要一起澄清概念:自由是什么？
首先我们要决定的基本事实之一是，“自由”这一概念来自西方，而不是中国文化的原始概念。
事实上，我们现在讨论的科学和社会科学概念大多是近代中日两国学者在翻译西方学经典时，利用汉儒经典重构的。
“自由”就是其中之一。
你很理解这个啊。 最终，这些都是西方人发明的，否认这个事实不是那么大气，最好的态度是先承认再超越，这不是羞耻，证明了中国社会这三十年的快速发展。 所以，一些外国人把自由的文字分成汉语句子来理解，中国的祖先也试图说明自由的情况，而我只能用“无知无惧”“李笑慷慨”这个词来表达。
说到自由这个概念的由来，最初是由人自己来说。
我首先以美国哲学家卡伦的话开始。
这句话可以对自由的起源作一个容易理解的解释。 “自由的人是另一个人，他们奋斗的不是他们之外，而是他们的法则，而是他们中生命的源泉和方式。 他们对自由的信仰是他们对自己的信仰。 ’他说
由此可见，在西方文化传统中，“自由”可以理解为人类超越其他物种，凌驾于其他动物的独特属性。
汉语中“自由”一词的字义含义多指自由、任性、任性、不受约束的状态，这种状态与野生动物的状态相似。 也就是说，很多中国人把“自由”的概念和动物性划上等号，与西方文化的“自由”所指的意思完全相反，是对立的。
其实相反，西方人所说的自由，意味着人类有能力从动物本能的束缚中解放出来，选择不同于动物的高水平生活是自由的本意。
但是，由于这种语言本身的不同，中国人对南辕北的自由理解是很遗憾的。
康德在“人类学”中把人生定为“自己构成自己”的过程中，人的主要特征是总是把自己创造成理性的存在。
人之所以有自由，是因为人有理性和意识，知道自由的选择，没有理性就不能说自由。 所以在西方文化的语境中，自由在一定程度上是与理性等价的概念，实际上是人类强调作为理性存在物的自我构成的过程。
那么，自由这个属性是如何在西方文化的长河中产生起源和流变的呢？这个属性的意思是什么？它的构成法则是什么？这关系到西方传统的文化基因，即自然法的传统和基督教的传统。
公元前1世纪，古罗马法学家塞克罗指出自然法是世界上最高的法则，其内容是神给予人类的自然理性，人类具有天生的才能。 这种自然法观念深深影响了古希腊、古罗马中世纪的西方社会，可以说是构筑西方文化的基础之一。
那么，在西方文化遗传基因中，自然法则是最好的法则，这个“无文化”的自然法则是如何实行的呢？在西方文化中，长期的回答是“基督教”
这种自然法的实行取决于基督教义的指引，圣经是启示。
在伟大的中世纪神学家阿奎那构筑的系统中，自然法高于人法，自然法通过永恒法(神)得到启示和指引，人类的自由和理性由神指导人类，并且给予了进入世界至善领域的礼物。 因此，西方文化把对自由的信仰视为对自己的信仰，把自由视为终极价值，人类自己制定的法律只是保证这个终极价值的工具，如果不能保证，就以神的名义取缔它。
现代社会商定的一个观点是，自由是法律下的自由。 这个理念在现代社会是成立的，而在西方社会的发展中，一直不是这样。 让我们看看古希腊索福克斯说的话。 安提戈尼认为，天使写在她心里的“不成语法”。 我们不知道它何时出现在何地，但必须超越国家法律成为我们行动的最终依据。
正如这样，在西方文化遗传基因中，自由并不总是指法律下的自由，长期以来，自由最为重要的是上帝赋予人类的能力。 在哲学意义上，自由是合理的反思，我们人类本身是以在面临各种选择的情况下合理的反思能力为基础的。
当然，在现代社会的今天，我们已经抛弃了神这一超越性格的概念，构筑了功利主义这样的其他理念的价值体系。
但必须认识到自由概念的起源与基督教和自然法的文化传统密切相关。
当然，基督教在发展过程中犯了错误，教会总结了这个启示，但这个错误并不是基督教基因对西方文化的反作用，而是人类在哲学上不了解信仰和世俗位置所导致的政教一致的错误。 宗教改革和启蒙运动把个人的自主性和与上帝沟通的权利归还给个人，完成个人主义和自由主义，带来了近代西方社会的快速发展，几乎奔走进入了现代社会。
从这个过程中，我们可以得到清晰的洞察:自由在西方文化中的正确含义是人的自主性，基于人的理性的反思能力是人的本质。 因此，自由是西方文化中最核心的概念和最高价值，是一切社会模式和行为的目的。
无论这个价值是上帝赋予的，还是人类有利于计算自己价值的结果，自由这个概念的潜在台词都不是“什么都能做”，而是“选择做正确的事”。
如果有人告诉你杀人放火是自由的，那个人既不是骗子也不是傻瓜。