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休谟名言-康子兴评《休谟传》6

作者:车型网
日期:2020-02-21 00:18:26
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休谟:《自传》载有《休谟传》附录。

休谟在1776年4月18日写了《自传》,仅仅4个月之后( 1776年8月25日),他与世长发表了辞呈。 休谟在写自传时,知道自己患了绝症,不久就在这个世界上。 《自传》是他为死亡做的准备

1775年春天,我得了胃肠病。 这个症状最初并没有让我吃惊,但我觉得那之后是致命的无法治疗的疾病。 现在我预料死得很快。 更奇怪的是,我的身体虽然虚弱,但是我的精神一点也不低落。 所以,如果你希望我指出我人生的哪个时期,我希望再一次,我一定会选择这个晚年的时间。 我的研究一如既往活跃,我的谈笑一如既往愉快。 而且,我觉得一个人到了65岁,即使死了,也只能消除多年的疾病。 而且,我看到了很多征兆,显示了我的文名终于出现了,但是我也知道要享受它只有几年。 我到这个时候为止最不担心生命。 (莫斯纳:《大卫·休姆传》,周保币译,浙江大学出版社,2017年,第658页)

这部《自传》记录了休谟走向死亡时的思想、感情和生活状态。 休谟作为哲人迎来了死亡,对于生命之路通过的未知终点,他一点也不害怕。 他还是一贯的热烈、幸福、燃烧最后的生命,显示出积极、高扬的德性。 他并没有为老年人的衰弱而悲叹,“这个晚年”是他一生要重做一次的时间。 日复一日兴起的文名可能带来虚荣,但他死时的和平绝不是来自虚荣的安慰。 因为他知道自己“只能在几年内享受它”。 对于休谟来说,晚年意味着什么? 他还在继续着一贯的研究和交流,过着一贯的“文人”生活。 为什么这个晚年成为人生的最高阶段? 休谟的述怀表明,文名出现的许多征兆使这段时间不同。 文名( literalrepetition )对他来说很有意义。 因为这意味着社会的认可、思想战的胜报,意味着文人的使命的完成。 从这个意义上来说,他认为死了没有遗憾,没有担心生命,所以安静积极地迎接死亡。

休谟

他去世的二十天前( 1776年8月5日),亚当·史密斯来访。 休谟说了正在读的书和即将到来的死亡。 休姆说:“我想做的一切都做好了。 就算我活了好几年,朋友和家人的状况也没有现在那么好。 所以我现在可以说死了不是遗憾。 ”接着(《休谟传》第643页),瑠善( Lucian )《死者对话》一书《冥府渡神》中的形象,讲述生活

回想起来,我对他说:“亲切的冥府渡神,我修订了出版的拙着。 请再宽限几天。 这样,国民对这些修订的反应就可以看出来了。”冥府渡神说:“看到修订后的反响,必须进行进一步的修订。 这个借口可以说是无限的。 所以,诚实的朋友,你还是上船吧! ’可是我说:“仁慈的冥河渡神,请再宽限几天吧! 我一直致力于明智的开端。 如果再活几年的话,也许就能满足于盛行的迷信体系的倒台了”,但冥府渡神在这个时候已经发生了火灾,变得平静了。 “你这个游手好闲的人,再过几百年,这件事就不会发生了。 你以为我会让你长寿吗? 立刻上船,你的懒惰,闲荡的男人! ’”(休谟传644页)

爱丁堡假象

休谟说,终身以学术为业,书立以开创民智破除迷信为目的。 人生有职业,但职业没有职业。 休谟表示对死亡和冥府渡神的揶揄致力于寻求“职业”和“无职业”的平衡。 他有精神战场,从事长期战斗。 其使命是像士兵一样,坚守真理和正确的秩序、道德理想,对抗迷信和狂热。 朽坏的生命有自然的界限,与志业和使命相比,仅仅一百年还很短。 在不朽的真理和无限的时间里,只要一味追求活着,真是不智之举。 高才大德如休谟应该不执着于此,在精神战场上胜利,使朽坏的生命变得有力的唯一方法就是超越它,改变不朽的信念和道德生活方式。 休谟在非常年轻的时候看到了真理的堂奥,坚定了意志,明确了人生的目的。 “经过很多研究和反省,最终,我18岁时,新的思想舞台出现在我面前,不克不及压抑自己,沉迷于年轻人的热情,放弃了我至今为止所追求的一切乐趣和事业”(《休谟传》77页)传记中,莫斯纳这样评价了18岁的少年休谟。 “1729年,一切都定下来了。 他成为文人。 ’”(休谟传》77页)

成为文人! 这似乎是“天职”的号召。 从此,休谟热情地研究和写作,一边过着阐明学理和思想的积极生活,一边寻求出路,追求世俗的道德和幸福。 休谟在知识方面要启发、教育、遵守和传播真理,还要在社会生活中树立德,在尘土世界中表现德性的光辉。 休谟在1738年,未满二十八岁完成并出版了《人性论》,之后一直坚守着这样阐明的学说体系。 为了更好地传播其思想,他又改写了这部辉煌的着作,论述了人的理性、道德和自然宗教的各种原理。 他也像浮士德一样,不把自己关在理论和书房里,而是积极经营财富,照顾亲戚朋友,不拒绝军事和政治工作,因此获得了“好人大卫”的名声。

休谟:《人性论》

休谟自称“文人”,他也意识到了“文人”的一生。 “文人”在柏拉图的意义上与哲人不同,也与基督教牧师不同。 哲人走出“洞穴”,本能和品质都不同于人。 牧师事奉上帝,是连接天堂和世界的保存。 哲人和牧师都在社会之外。 “文人”在社会中,从表现来看,似乎只是社会分工的特殊阶层。 休谟的哲学当然是“文人”的哲学,也是社会的哲学。 正如他在“人性论”的“指导”中所说的那样,他通过观察经验“直接打击人性本身”,通过阐明人性原理“在几乎全新的基础上构筑完整的科学系统”(休读:“人性论”,商业印花馆,1980年,第8页)。 休谟这个“人性”,是普通人的人性,是社会人的人性。 对于柏拉图和基督教,休谟带来了西方道德哲学的“哥白尼革命”。 他不再诉诸“最高理念”和“神”来构建知识和秩序确实是不定性的,超越了人类的理解力,带来了依赖口舌而不是理性的争论,助长了迷信和狂热。 相反,休谟把视野转向了人的内心和世俗,试图从中找到知识、秩序和道德的正确基础。 也就是说,人和社会有其神圣,人只有在积极的社会生活中,通过积极的社会生活认知来实践道德。

大卫休姆和亚当史密斯

在《道德情感论》的第七部分,亚当·史密斯回顾了古今的道德哲学体系。 他将休谟和哈奇森的学说归类为“以感情为承认原则的系统”( ofthothesystemshicmementicentttheprincipleofapprobation ),他们认为这是“同情”的道德哲学。 在这里,对史密斯的休谟的评论内容不长,但是非常精致

另一个体系也从同情( sympathy )论述了我们道德感情的起源。 和我在努力的东西不一样。 在同情受到某种品质影响的人的幸福中,旁观者察觉到品质的效用,感到高兴。 把德性放在效用的位置,论述其喜悦。 这种同情与我们借用了进入行为者的动机的同情不同,也与我们承认行为受益者的感谢的同情不同。 我们赞赏用和那个相同的原则,制造精良的机器。 但是,对于我们刚才提到的两种同情,没有任何一种机器是同情的对象。 在该着作的第四部分,我对该系统作了一些论述。 ( Adam Smith,thethetheoryofmorlsentments,Liberty Fund,1982,p.327.)

史密斯:“道德情感论”

在《道德情感论》中,史密斯特设第四部分批判休谟。 但是,史密斯的认真并不意味着他们在立场上的根本对立。 相反,这显示了那个学说的内在亲近性。 正因为它的风格和基调相似,所以有必要清楚地说明自己和前辈的区别,讨论学说对前辈的发展。 史密斯是自己着作的第七部分,上述引文中对休谟的处理也能证实这一论断。 哈奇森是格拉斯哥大学学习时的恩师。 1787年,史密斯担任格拉斯哥大学名誉校长一职,他在演讲时称赞老师,称他为“永远难忘的哈奇森博士”。 因此,他把休谟和哈奇森的学说并列时,间接地表达了对这位“老师”(休谟)的敬慕。 史密斯离开格拉斯哥大学,到牛津读书后,他对牛津无聊的学风非常反感,自主阅读了很多时间,其主要内容之一是“人性研究”,休谟的着作也很着迷。 据传史密斯学习过度,得了“学者病”,牛津大学的领导人认为应该去参观宿舍,“他读了休谟的“人性论”……那时候,这本书刚刚出版,伊恩·罗斯:“亚当·史密斯传”

休谟:《道德原则研究

休谟将道德的一般原则寓于效用之中。 “个人merit”由质量对所有者本身和与其交往的其他人的有用性和舒适性组成”( David Hume,anenquiryconcerningtheprinciplesofmorls ) ed.by j.b.schnee wind,hacketpube 史密斯总体上继承了休姆的道德立场,但进一步发展了他的“同情”概念,说旁观者理解行为者的立场:通过改变立场,旁观者想象自己处于行为者的立场,产生与之相似或不同的感情,从而做出行为是否适当的伦理判断。

史密斯的道德哲学也和休谟一样,还是“同情”的伦理学。 实际上,不管“同情”的概念是否复杂,社会性和道德潜力都凝聚在一起。 这意味着人们可以从社会交流中,从社会交流中,通过彼此的“同情”,认识和修养德性。 道德原则包含在社会中。 在这样的理论视野中,哲人的目的是发现和确立完美的德性榜样,改善民众的品味,不被迷信的诱惑和欺骗。 《国富论》中,史密斯曾对哲人作过非常有代表性的论述。 他说哲人和面包师的领域是社会和分工的结果,不是自然的本能。 也就是说,哲人本能上并非拥有卓越的、无与伦比的才能,其才能是由社会创造的,依赖于社会,不能“逃避”社会。 其责任是探索和发扬自然和社会中的规律、原理。 社会高于哲学,不反对。 事实上,这样的“哲人”完全失去了柏拉图赋予的意义,成了休谟这个“文人”( man of letters )。 文人的“启蒙”不需要“向无希望的洞穴外的困难上升”,改造洞穴本身,在洞穴中燃烧火种,挖掘洞顶使之变得明亮温暖(康子兴:“社会的“立法者科学”:亚当·史密斯政治哲学研究”,上海三连书店,2017年,66页)。

康子兴:《社会的“立法者科学”:亚当史密斯政治哲学研究》

文人休谟从其学说的“烟花”和现实感来看,自然地表现了特别的“社会性”的一面。 因此,他很重视自己的“文名”。 道德力量不应该来自于对“永远的死亡”的恐惧,而应该来自于社会的认可。 他必须用“社会的认可”和社会内部的道德原则来对抗基于幻想的“永远的死亡”的恐怖。 因此,他必须确立异教的道德生活方式,反击教会的愤怒和诽谤。 《自传》的结尾,休谟这样写道。 “我置身于政党和宗派的愤怒之下,但是我平时对他们的愤怒,他们反而失去了武器。 我的朋友们从来没有见过为我的品格和行为方面进行辩护的机会。 狂热的信徒并不想捏造或传播对我不利的故事,但他们却找不到令人难以置信的事实”(《休谟传659页)

他的人生既然赋予了革命性的道德哲学意义,他的死也必然成为重要的哲学事件。 他怎么度过人生的最后一刻? 他将如何面对自己的死亡? 没有明确获得救赎的承诺和希望,他的道德理想能经得起这个最严峻的考验吗? 根据莫斯纳的记载,休姆临近极限时,有人访问,调查道德和宗教的信念,看到过“还不相信来世吗”的粗鲁的打扰,目前也有人确认了这种生活方式的错误。 在这些好人面前,休谟表现出了一贯的和平、机智、人情训练之风。

休谟墓

“死”临近时,休谟写了《自传》讲述自己的“生”。 对他来说,死后的世界不知道,只有“生”知道也能控制。 而且,死亡也是“生”的意思——即使死了也只不过是“消除不到几年的疾病的情景”。 死亡终结是肉体生命的衰退,它是“生”的高贵终点。 此时,他只能谈论人生,谈论文人的一生。 因为他没有死的恐惧和希望。 死的时候还是最后的时候。

莫斯纳说,“自传”部分是终身传记,部分是“宣言”,是哲学家从正统宗教观点出发的讽刺(《休谟传》第634页)。 这句话虽然不虚假,但不仅仅是传记和宣言,“自传”还是天鹅之歌,“文人”的最后作品,是他留给社会和社会的最后着作。 想一想。 他为什么要把它写成文章和文字,不仅仅是宣传和商量呢?休谟对自己的文章有明确的计划,《自传》也许是整个计划的最后一环。 这篇短文让休谟回顾了他作为“文人”的一生,为他进入思想体系提供了理解的线索。 很明显,《自传》是一部休谟的生命史,是他为死亡所做的准备,但他不是为时人所作,而是为后世所作,面向未来所写。 所以,休谟一边写自传,一边把已经写好的《自然宗教对话录》原稿交给朋友和亲戚,安排以后的出版。 肉体死后,他仍以另一种方式生活在人世。

休谟:《自然宗教对话录》

《自传》是天鹅之歌,但不是最后的战斗。 在他为死亡所做的各种准备中,他只要仔细地说明自己的埋葬所,在墓碑上刻上名字和生死的年月,“别人会被后世所评价”(《休谟传634页)。 以这种方式,休谟把自己的理论、道德生活理想完全传递给了后面的社会。 他相信在他们的批评中,自己的思想会显示出力量,并得到社会的认可。

休谟为了准备死亡强烈拥护他的学说和他对人生的信念。 个人的生命有限,但世代和社会无限延续,其中的道德法则也是永恒的。

文人休谟死于1776年8月25日,文人休谟不灭!

2018年3月22日凌晨初稿

2018年3月31日修订

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