西方哲学有很多值得学习和借鉴的地方。 鲁迅，把好的带来，吸收精华，去那个坏的地方，旧的现在用，西用，世界的好思想，好的人才，好的技术都带来，并且改变我们自己，我们伟大的中国梦想不能实现吗？
十个古典的西洋思想命题，可以学习很多，可以一起安静地阅读。
亚里士多德:人的本性在于知识字。
亚里士多德的着作《形而上学》的开头说:“人人都有本质上想知道、想知道的本能。”
亚里士多德用这句格言解释了哲学的起源。 与这句格言相似的哲学格言，哲学的起源是闲暇和怪异。
亚里士多德解释说:“人的本质知识是为了知识而知道，为了智慧而追求智慧的思识活动，这个活动不服从任何物质利益和外在目的，所以是最自由的学问。” 哲学思想最初表现为“惊讶”，惊奇是好奇心。 最初的哲学家根深蒂固，对眼前的现象如日月星、风雨等感到惊讶，逐渐推进、积累、演化，最后提出了关于宇宙起源和万物根源的哲学问题。
很多热爱哲学的朋友经常问这个问题，哲学有什么用呢？这个问题确实很难回答。 正如亚里士多德所说，知识是人的本性，人们不是为了追求知识而追求知识，而是在哲学思考之后想得到别的东西。 海德格尔也说，如果不追究哲学的用途，哲学就没有用。
一个青年拜访苏格拉底，说“苏格拉底，想学哲学”。 苏格拉底说:“你想学什么，学法律，学会了能掌握诉讼技巧的木匠，学会了能做家具的生意，就能赚到钱。 学哲学，将来能做什么呢？。 ’青年无法回答。
苏格拉底想启发这个青年，哲学对工作不实用，对人生和宇宙有用。
2、zenon :人的知识就像圆，圆中已知，圆外未知。
泽农是古希腊着名哲学家，班门尼的学生和继承人，被称为“悖论之父”，他的四个数学悖论一直流传到今天。
最有名的是《知识圆说》的故事。 故事就是这样。 一次，学生问泽农。 “老师，你的知识是我知识的几倍。 你对问题的回答非常正确，为什么总是对自己的回答抱有疑问呢？”泽农在桌子上画了大小两个圆，指着这两个圆说:“大圆的面积是我的知识，小圆的面积是你们的知识。 我的知识比你们的多。 这两个圆之外是你们和我无知的部分。 大圆的周长比小圆长，所以我接触的无知范围也比你们多。 所以我常常怀疑自己”。在这个哲学故事中，泽农以知识为圈子，生动地揭示了知识和无知的辩证关系。
泽农一个人有一定的知识，接触和思考的问题越多，越觉得不懂问题，越觉得自己知识匮乏，相反，一个人知识不足，发现问题思考的能力越低，自己的知识就越充分。 骄傲自满，不前进。
与此相对，中国庄子也说“我们的生活也有职业，知识也没有职业”。 知识之海广阔，人们所知道的部分总是有限的。 这就像圆的内部和外部的关系一样，知识越深，接触的未知面越广，疑问也越多。 相反，知识越贫乏，接触的未知面越狭窄，疑问也越少。
海格力斯:人不能两次踏入同一条河。
海克力士是辩证法的创始人，他能像20世纪英国温莎公爵一样继承希腊都市国家的王位，但他对此毫无兴趣，热衷于哲学，把王位让给了他的兄弟。 现实中，人们往往迷恋地位、名利、美女，但是海格力士却看不到迷恋。
海格力斯认为，火是万物的根源，全世界是过去、现在、未来都不会燃烧的火焰。 因此，他得出了“万物皆流，无所居住”的结论。 河水不停流，人们第二次踏入这条河时，撞到的水流已经不再是原来的水流了。 比如说，你登山的时候，通往山顶的路和通往下山的路已经不同了。 因为所有的东西都在宇宙中很大，原子一瞬间就消失了。 这条路上必有树叶落下，地上的树叶变换位置，土中间和蚯蚓、虫子、细菌来往。 土本身的一部分也腐烂，一部分变成了别的物质。 人眼看不见。
在海格力斯眼中，智慧的人极少，很多人都不好。 他不合群，蔑视一切。 晚年逃进了废弃的寺院。 放肆的人稀少，要吃草根的树皮。 前480年至前470年间，这位高傲的苦行者病逝。
人虽然离开了，但他的学说至今仍然影响着我们。 特别是“人不能踏进同一条河”这句话，我们记忆犹新。 黑格尔评价海格力士是辩证法的第一创始人。 黑格尔读他的时候，感动地说我在广阔的海面上航行，看到了新的陆地。
人不能再踏上同一条河。 万物变了，这条河不再是彼此的河。 的确，一切都在改变，许多事情无法回到过去。 与其对死去的河流感到悲伤，不如珍惜现在，把握现在。
4、马基雅维利:政治是不道德的。
马基雅维里——意大利着名政治思想家、外交家和历史家。 他主张建立统一的意大利国家，摆脱外国侵略，结束教权和君权的长期争论，认为君主国是理想的。 他的名着《君主论》论述了一个王国怎样被保护、怎样消失，总结了君主的治国之道。
马基雅维里认为，政治包括国际政治，是一场争夺权利的斗争，与公正、仁慈等道义原则无关。 他说，政治支配手段和措施，除非直接影响政治决策，否则应与宗教、道德、社会影响完全区别开来。 某个决策是太残忍、失去信用还是不合法，对他来说并不重要。 马基雅维里不仅将宗教和政治法律分开，还将伦理道德和政治法律分开。 “要发展政治真理，首先必须放弃自己的同伴神学和伦理学”，因为“讲道德和政治是不同的”。 “道德只是有助于实现这一目标的质量。 道德和伦理的改善，只不过是实现物质成果和权力地位等世俗目标的手段……神学和伦理学是政治工具，政治是利用一切工具实现目标的实践艺术。”
他指出用力量和权术，没有必要受道德束缚。 在道德上当然会受到赞扬，但在政治上，没有必要问什么是正当的，什么是不正当的。 你得问问什么是有益的，什么是有害的。 道德事情有害于国家利益和君主个人安全的，不应该做。 不道德的事情对国家和君主有利的时候，应该毫不犹豫地做。 别客气。 “如果一个人完全遵守德行的话，不久就会遭遇不幸，家人也会去世”。 马基雅维里说:“人类的君子要想保持地位，就必须知道如何行不义。”
马基雅维里的“政治不道德”其实强调政治应该与道德分离。 如果把政治和道德比作游戏，两者的游戏规则有很大不同，在政治领域遵循道德规则，或者在道德领域遵循政治规则，一定会受到挫折。
历史上很多例子表明马基雅维利的见解在一定程度上是正确的。 有道德心态的政治家，到最后都是“女仁”，小则伤身，大则亡国。 例如项羽，因为重信义不想在鸿门宴上杀刘邦，失去了再起的机会。
尽管如此，将政治规则应用于道德领域确实是不可能的。 不能说是在谋求自己的家人和朋友的阴谋和利益。 因此，马基雅维利说得对。 政治是“公共领域”，道德是“个人领域”。
爱因斯坦:没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是盲人。
爱因斯坦说:“自然界最不能理解的就是大自然能理解。” “无宗教的科学是跛子，无科学的宗教是盲人”。 这位科学伟人的一生，好像是在科学和宗教两个思想体系中度过的。 无论如何，超然于智慧生命的自然力量，是可以普遍感受到的。 宗教把这种自然力量的来源归于上帝的科学没有完美的答案。 也许在这个世界上，一直存在着我们用科学无法解释的事情和现象。 关于这些，除了惊叹创造者的奇迹以外，还能做什么呢
爱因斯坦说，神不玩骰子，科学只是从追求真理和理解的人们创造出来的。 但是，这种感情的源泉来自宗教。 这种对可能性的确信也属于本领域的可能性是适用于现有世界的规律的合理的概括。 在西方，伟大的科学家是虔诚的宗教者，有着深厚的信仰。 牛顿、爱因斯坦、笛卡尔、莱布尼茨……
我们一直倡导科学精神，把科学程度的高低看作文明的象征，把科学看作宗教的死敌。 看了爱因斯坦的话，我们也许真的知道科学和宗教有着这样无数的联系。 科学和宗教始于人类探索宇宙和自我的冲动，随着科学的不断发展，在一些人的心中，它成为了一种宗教信仰，但科学精神的本质是怀疑精神，它本身反对任何形式的崇拜，在科学面前，任何真理都是短暂的，需要推敲的。
6、霍布斯:没有剑的契约只不过是空文。
无剑契约只是空文，无力保障人的安全。 -霍布斯
霍布斯( 1588~1679 )于1588年4月5日出生于威尔特郡牧师家庭，1608年毕业于牛津大学。 生活在政治、宗教斗争的革命时代，霍布斯的思想受到当时机械论的影响，试图将机械论引入社会分析，提出了社会―国家学说。
他认为没有国家和社会的人的“自然状态”是这样的。 第一，像刚出生就被遗弃在荒野的孤儿一样，只能一个人管理自己，处于“自保”状态。 与此相伴的是无力、寂寞、存在的野兽带给他的恐惧，其次，为了自己生存，必须吃饭，徘徊在有限的野果中，偶尔也有很多人像他一样需要在这野果中生存，自然资源不足，他们是什么 因为每个人都没有枪，所以在纷争持续的激烈竞争中，每个人都在随时受伤的不安中，早晚都会死去。
人人为了自保而反对他人，这种野人般的自然状态带来了命运的不确定和心理的恐惧。 有一天，钟表匠走过来，对打架的自然人说:“你们为什么不协商，交给我，像钟摆一样让你们感到确定和安全，从此不打仗，不为生命的安全担心，寻找你们有限的能量和食物。” 大家对这个建议都很有道理。 所以我签了合同。 有的把权力交给了君主，有的交给了一些表匠(议会)。 并且，向钟表匠保证有能力防止人们擅自破坏契约，也给予他们强有力的武力。 而社会钟摆——国家就是这样诞生的。
霍布斯的学说离不开他所在的时代，当时的英国、内战带来的血腥动乱和无政府状态消除了革命开始前人们的热情。 对和平与和平的渴望使人们厌倦战争与死亡，政治保守主义应时而生，霍布斯的理论恰好适合这种情况的发展。 他的政治保守主义引导英国进行良性有序的政治改革，为英国争取了百年的稳定和繁荣。
后来霍布斯的绝对国家主义理论被自由主义者发扬，成为自由资本主义的先驱。 亚当·史密斯和边沁等自由资本主义理论家还通过在自由、自利、幸福、理性等方面的深化，沿着个人自保和个人权利的神圣不可侵犯的路线，明确地指出未来的自由资本主义，打开了西方自由市场的盛世。
柏拉图:大众永远生活在无知的洞穴里，害怕光和真理。
“理想国”有一个曾经非常有名的比喻洞窟的隐喻。
据说有洞穴型的地下室，长长的通道向外伸出，阳光从通道进来。 有些囚犯从小就住在洞穴里，脖子和脚都被绑住了，不能走路也不能转身，只能向前看洞穴的后壁。 在他们后面的上方，远远地燃着火把。 火炬与人之间有隆起的道路，同时也有低墙。 在这堵墙后面，对着火光，又有另一个人。 他们手里拿着各种假货和野兽，举起墙壁，让他们动作，他们有时说话，有时不发声。 所以囚犯们只能看到他们前面墙上投影的影像。 他们把这些影像当真，反响当作影像的语言。 后来，一个囚犯解除了束缚，突然站起来，可以回头看，他现在可以看到事情本身。 但是，他们认为现在看到的不是本质的幻想，最初看到的映像是真实的。 随后，有人把他从山洞里带出来，走到阳光下，他感到眼前的金星在光的刺激下四处飞散，什么也看不见。 他恨那个把他带到太阳下的人，这个人以为他看不见真相，并给他带来痛苦。
对于这个被释放的囚犯来说，看到外面的太阳，不知道是好是坏。 他在黑暗(象征幻想，不真实)环境中的时间太长，误以为幻想的是真实的，不习惯外面的太阳(象征真理和本质)，很耀眼。
在这里柏拉图把山洞里的囚犯比作大众，对他们来说真理是耀眼的，讨厌的，只有住在无知的山洞里才能使他们安定下来。 柏拉图通过洞穴的隐喻，也传达了我们面对的只是现象，本质在现象之外的信息。 认识本质需要“转向”，不是身体的转向，而是“灵魂的转向”，也就是从现象转向理念。 在柏拉图，现象是现象，现象不是本质的“载体”，所以纯粹至上的理念无论如何也不能存在于现象中。
对此怀特海表示，2000多年的西洋哲学史只不过在柏拉图加上了脚注。 海德格尔在《柏拉图的真理说》中表达了与柏拉图相反的意见。 我们原本住在黑暗中，点上蜡烛寻找房子，追逐光明，却越来越执着于光明，忘记了我们的家在黑暗中。 结果，我们在光中迷失了自己，终于创造了“比千个太阳更明亮”的科技文明。 这不是老子的《知白，守黑》西版吗？
波普:如果过于坦率地承认失败，可能会发现我们非常接近正确的事情。
波普是20世纪着名的科学哲学家。 他最着名的理论是对归纳法的批判，区分了“科学的”和“非科学的”，从实验中提出了伪证的评价标准。 在政治上，他拥护民主主义和自由主义，提出了一系列社会批判的规律，为“开放社会”奠定了理论基础。
和大卫·休姆一样，波普对人类确立的归纳法提出了疑问。 休谟曾经提议，我们看到太阳每天升起，但太阳明天也不一定升起。 因此，假说不能被前例理性地证明。 波普的看法与他的“错误性”原则相结合。 他说:“因为不能证明太阳明天会升起，所以只有一个理论认为太阳会升起。 如果太阳第二天没有升起，这个理论是错误的。 但是，直到太阳升不起来的日子，这个理论还没有得到证实。 波普就这样提出了科学理论的划分标准:如果一个理论得到证实，这个理论是科学的。
因此，一只黑鸟就足以颠复“白鸟都是白色”的结论。 从波普尔看来，新的科学论取代了旧的科学论，科学可以解释更多的现象。 波普从归纳法的不可靠性中得到了科学的宝贵性——科学知识不等于真理，科学知识只不过是推测。 科学的特征是它被伪证，科学为了持续被伪证而发展。 相反，没有界限的形而上学空论和伪科学，也许永远无法驳倒，但绝对没有用。 只有科学可以不断的伪证来接近真理，但是科学家的真正使命不是通过努力伪证自己的理论来最终证明它，而是真理不断地逼近，最终无法达成。
因为追求真理比占有真理更重要。
9、孔德:知识是为了预见，预见是为了权力。
奥古斯都康是法国着名哲学家、社会学的创始人、实证主义哲学家。 他批判神学和形而上学，强调知识产生于官能体验，来源于对周围世界的观察。 他认为，人所知道的只是经验现象和事实之间不变的前后关系和类似关系，科学追求这些关系，用最简单的方法来表现，产生各种各样的法则。
孔德把人类的精神发展分为三个阶段:第一阶段是神学―虚构阶段，在这个阶段，人们追求事物存在和运动的终极原因，把这些原因归结为超自然主体的第二阶段是形而上学-抽象阶段，在这个阶段神学世界观取代了形而上学世界观， 人们用抽象的“实体”概念解释各种具体现象的第三阶段是科学―实证阶段，在此阶段认识到人类精神的局限性和有限性，不追求玄学和心理学的思维方式，而是立足于发现现现象的实际关系和规律。
孔德说，人类历史经历了从迷信到玄学、科学的过程，当第三阶段的社会由科学家管理时，人们进入了现实阶段。 科学是关于记述、推论、控制的，科学家从被观察到的事件开始，通过记述正确推测自然法则的规则，一旦掌握了这些规则，反而可以推测出这些事件。 最后，当目标被描述和推断操纵时，科学规则控制了自然的可能性。 因此，真正的科学家不能以可以观察的事件为参考实体，说明为什么发生了无法观察的事件。
简述孔德的观点，学习知识是为了预测，预测是为了控制，控制的能力接着转变为权力-控制的法则，预测未来的权力。
知识的主要功能是掌握规则。 不掌握规则，就不能预测和控制。 非常明显的例子是体育。 不知道比赛规则的人，注定要输。 除非他熟悉并适应这些规则，否则可能获胜。 生活中也是如此，不知道生活规则的人，注定要钉钉子。
培根的“知识就是力量”，孔德的“知识就是权力”，对西方知识的执着变得前所未有。 但是，在科学技术盛行的时候，它越来越脱离了我们的原本的目的，面向我们的目的的反对。 西方的箴言说:“我们可以看到。 “越接近真理，我们就越自由。 ’但是，我们现在被知识所压迫。 尼采提出了疑问:“真理是怎样被赋予价值的，将我们置于绝对的控制之下的？”
因为知识越来越不受我们支配，这倒不如说是由权威开始支配我们，逐渐成为支配我们人性的权力。 对于科学带来的各种弊病，孔德完全没有料到。
10、萨特:我只是存在而已。
让·保罗·萨特( 1905—1980 )，法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的代表人物，西方社会主义最积极的倡导者，包括1964年的诺贝尔文学奖在内，终生拒绝任何奖项。 在战后的多次斗争中站在正义一方，同情被剥夺权利的人，反对冷战，同时也是优秀的文学家、戏剧家、评论家。
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“存在主义是人道主义的深化，剥夺人道主义的所谓阶级性和社会性，抛弃各种社会规范，研究人的具体生存状况，特别是人在某种特殊情况下如何行动等深刻的命题。”
人在自主选择自己的本质时有绝对的自由。 自由是人的本质属性，人的一切行为都是自由选择的结果。 这种自由是绝对的和无限的。 “如果比本质先存在的话，就不能用定型的既成人性来说明人的行动。 简而言之，没有决定论。 人是自由的，人是自由的。 " "
他说，人的一生是一系列的选择，无论我们的存在是什么，都是一个选择，不选择也是一个选择，也就是说你选择了不选择。 自由是选择的自由，这个自由的选择是无条件的，不需要根据和基准。 因此，人自己想要什么，他能成为什么。 “懦夫自己成为懦夫，英雄自己成为英雄”网站承认自由选择是“没有目的”“没有目的”，为了选择而选择，为了行动而行动，“行动以外没有现实”遵循存在主义的格言是“没有风险，没有收入”。
萨特主张人的问题是哲学的根本问题，召回人作为哲学的研究对象进行研究，必须说明现实世界。 他认为存在主义是“给予尊严的唯一理论”，人有理想和愿望，否定也能肯定自己的人有意识、感觉和思想，认识自己的存在，认识人以外的各种东西的存在的人才是真正的存在，人和人的问题比其他东西先存在，从本体
弗洛伊德认为，人类文化首先是限制和禁止人冷漠的“自由”内心深处欲望的方法。 萨特没那么看。 在现代社会，人类实质上已经失去了将他人、历史、文化有机地联系在一起的一切根源。 人是孤单的，没有任何外来的支持，世界和人本身应该是什么样的，人的本质应该是什么样的等，必须独自决定重大的生命课题。 因此，人类向哪个方向前进是没有保障的。 因为在人的内部和外部，没有决定朝着决定的目标前进。
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