我们的头脑混乱是我们盲目屈从于我们的欲望，我们抑制和平息不了我们的感情的结果。 因此产生了疯狂、厌恶、不良嗜好、由悲伤引起的忧郁、拒绝后的愤怒、暴饮暴食、意志消沉、最坏的疾病——引起疯狂的各种恶习。 ——米歇尔·傅科《疯狂与文明》
因为商业的灵魂是自私的，所以容易嫉妒别人，为了达到目的不择手段。 此外，这种自由决不是真正的正常自由。 这种自由受到各方面与最正当的个人欲望对立的要求制约和骚扰。 这是谋利自由、结党私利自由、金融组织自由，不是人的自由、思想自由、心灵自由。 商业自由决不接近真理，必然矛盾人的本性，从四季变化中解放人的时间，使人的欲望屈从于利益法则。 ——米歇尔·傅科《疯狂与文明》
贫困这个角色是必要的，因为它是不可抑制的。 因为财富的积累是可能的。 穷人多劳动消费少，就可以致富，国家可以大力生产经营土地、殖民地、矿山、销售世界的产品。 也就是说，没有穷人，国家就穷。 贫困已成为国家不可或缺的因素。 穷人成为国家的基础，创造了国家的荣耀。 人口本身就是财富的要素。 那无疑是财富某种用不完的源泉。 人口越多，为工业提供便宜的劳动力，降低成本，促进生产和矿业发展。 ——米歇尔·傅科《疯狂与文明》
正如死亡是人类生命在时域中的极限一样，疯狂是人类生命在动物领域中的极限。 ——米歇尔·傅科《疯狂与文明》
抑郁症患者喜欢孤独，避开人群这些在使他们沉溺于谵妄的对象，支配感情的同时，他们似乎对其他一切都不感兴趣。 ——米歇尔·傅科《疯狂与文明》
人类灵魂的历史现实，是受束缚和监视而产生的。 ——米歇尔·福柯《规则与惩罚》
人的终结，时代的终结带着瘟疫和战争的面具。 威胁人类生存的是这种万物不可避免的结局和秩序。 连这岸上的世界都感受到的这种威胁是肉眼看不见的。 但是，在这个世纪最后的岁月里，这巨大的不安转移到了自己身上。 狂暴的嘲笑取代了死亡的肃清。 人们从发现者身上必然化为乌有，考虑暴力的生活本身就是虚无的思想。 面对死亡的绝对境界的恐怖，通过不断嘲笑而转向内部。 人们预先解除恐惧，使死亡成为笑柄，使其成为日常的平坦形态，在生活场景中充分再现它，使其分散在所有人的罪恶、痛苦和荒谬中。 死亡的毁灭不再是问题。 那是因为已经无处不在了。 因为生活本身是徒劳的口角，是苍蝇野营犬的野战。 头颅虽然会变成颅骨，但现在很空虚。 ——米歇尔·傅科《疯狂与文明》
自恋是愚蠢舞蹈的第一支舞伴。 其原因是自我陶醉是痴呆的最初症状这一特殊关系。 其原因在于，人们对自己有依恋之心，以谎言为真理，以谎言为真理，以暴力和丑陋为正义和美。 “这个人虽然比猴子丑，但是认为海神一样英俊的那个人用罗盘画了三条线，觉得欧几里得的第三个人有着美丽的喉咙，其实他在七弦琴前像个傻瓜，他的声音像公鸡啄母鸡一样。” 这种疯狂的象征从此变成了镜子，它不反映现实，暗中向看着自己的人提供梦想。 与疯狂相关的，与其说是真理和现实的世界，不如说是关于人和人感受到的自己的所谓真理。 ——米歇尔·傅科《疯狂与文明》
The soul is the prison of the body灵魂是身体的监狱。 ——米歇尔·福柯《规则与惩罚》
米歇尔·傅科( 1926年10月15日-1984年6月25日)，法国哲学家和“思想体系历史学家”。 他对文学评论及其理论、哲学(特别是法语国家)、批评理论、历史学、科学史(特别是医学史)、批判教育学和知识社会学有着很大的影响。 他被认为是后现代主义者和后构造主义者，但也有人认为他的早期作品，特别是“语言和物质”是构造主义。 他自己对这种分类并不钦佩，他认为自己继承了现代主义的传统。 他认为后现代主义这个词本身非常模糊。
1984年6月29日上午，福柯师长和亲戚在医院举行了告别仪式。 在典礼上，福柯的学生、哲学家吉尔德拉兹朗读了悼词。 这句话出自福柯最后的着作《快感的享乐》，足以概括福柯一生的追求和奋斗的历史。 “什么激励了我，这个问题很简单。 有些人认为这个简单的答案本身是足够的。 这个答案是好奇心，这意味着在任何情况下我们都有点顽固地追随好奇心的价值。 那不是为了吸收别人知道的东西而好奇，而是让我们超越自己的好奇心。 说穿着，对知识的热情，只会招致一定程度的学识成长，如果不用这种方法使知识分子尽量远离自己，这种热情有什么价值呢？ 人生中:人进一步观察和思考的话，有必要绝对提出一个问题:人是否能以不同于自己本来想法的想法来思考，是否能以不同于自己本来想法的想法来感受。 ......今天的哲学——我指的是哲学活动——如果不是对自己的批判性工作，是什么呢？不是认识到怎样才能以不同的方式思考，而是致力于证明自己已经知道了，那有什么意义呢