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文明因交流而丰富多彩，文明因相互借鉴而丰富。 文明是人类历史发展的实证，也是文明之间相互学习、借鉴的结果。
文明不是一个人，而是不被欺负的平等、尊重、互助、对话、交流、学习、借用。 随着全球化的发展，“文明对话”在新的语境中具有新的意义。
那么，如何正确理解新语境下的“文明对话”？ 厦门大学人类学系教授博导彭兆荣先生为我们总结了五个关键词，一起来看看
中西方“文明”的概念本来就不同。 我国“文明”一词首次见于“易经干卦”:“看龙在田天下文明”唐代经学家孔英达解释说:“天下文明者，阳气是田地，万物开始诞生，天下有文章和光明”。 又疏:“经天纬地说文，照四方说明。 中华文明的核心价值，可以集中于天地人和农耕文明、万物荣华。 “中”是天地中的“华”和“讲谈”，是“华、荣也”，繁荣昌盛。
西方的“文明”是指人类获得有组织的社会生活的状态和条件。 其核心价值以人为本，是海洋文明、民间社会。 “文明”就像筷子和叉子，无法和“进步/落后”“文明/野蛮”相比较。 应该以尊重、包容和借鉴的态度对待。 因此，文明对话、文明交流、文明录用尤为重要。
1 |“人”与“仁”的对话
世界文明的差异很大。 以中西方文明为例，中国裔美国人类学家张光直在比较中西方文明时，用“连续/破裂”这一概念，表明中华文明是“连续性”的形态，西方文明称为“破裂性”的形态。 “根据中国的历史，我们可以明确而有力地揭示人类历史变迁的新规律。 这个规律很可能代表着世界上大部分地域文化连续体的变化规律。 因此，在确立全球适用规律的过程中，不仅要利用西方的历史经验，特别要利用中国的历史经验。 美籍华裔学者、现代新儒家的代表杜维明将中华文明的“存在的连续”概括为三个基本主题:连续性、整体性和动力性。
以“文明对话”“人”为主体的人是文化的携带者。 世界不同的文明体系赋予了“人”不同的意义，也赋予了文明类型不同。 西方文化构建以“人”为中心的相关意义群:人、人道、人道主义、人本主义等，词根是拉丁语的“humanus”，核心价值是“人本”。 古希腊哲学家普罗蒂戈拉有句名言叫做“人为事物的尺度”。 总之，西方的“人”强调“我”。
西方学者总结人本主义的基本特征:以人的经验为核心，在此基础上形成的知识体制物质世界的关联和人的认知是相互联系的，人的生活和价值具有重要性和尊严，人的认知和知识在现实中具有解决实践问题的能力，人的认知是不变的 在变革中保持真实性相互证明的个人身体(身心)是实现实践和道德的主体，人类具有反省能力和乐观态度的历史“英雄”对人们具有不同方面的示范价值，人类的思想解放和自由表现具有非常重要的意义。 如上所述，这些特点都以“我”为中心。
在中国传统文化中，“天地人与”的宇宙观、农耕文明中的天气(节气)与物候之间的纽带、基于一族的传播线索以及“家国天下”的抱负等，反映在“人”的价值上，以“仁”为首。 仁，即表示两人相等，尊敬，大家相等，同情包容。 “仁”的本义是尊重人性，相信人性是相通的，相信人是相互体贴的，尤其是强者对弱者的宽容、厚意。 “辩论解字”中有“仁、父母也”。 从二开始。 《礼记·经解》:“上下相亲之仁”。总之，中华文明的“人”强调“我”。
源于中华文明“人观”的“人类命运共同体”具有历史逻辑，也可以治疗唯一以我的尊敬(如“美国优先”)流行的现在的“世界病症”。
2 |两个中心:美与美
“中心”认知是一个有限的理性悖论。 从认识论的角度出发，人们认识到世界是以“自己”为中心向外前进的“贫富差距构造”，像石头一样投入到水中，一圈一圈地推出，越推越远，越推越薄，确立了人的社会关系构造。 演绎“我群——我族”“近我/远我”的关系结构。 例如，在“欧洲中心”(罗马中心)的构造中，中国位于“远东”的中国传统的“一点四方”认识论中，中国是世界的“中心”。 世界上许多其他古代文明都有自己的“中心说”，古埃及、美索不达米亚、古印度等几乎没有例外。 “中心”认知的直接证据:世界各国的地图通常以“本国”为中心。
在古希腊，“世界中心”有一个古老的神话传说。 天神是在混乱中创造的，没有秩序，也没有中心。 为了确定“天下中心”，天神使两个天使向两极相反的方向飞行寻找，最后在希腊的德尔菲汇合，其汇合点是“天下中心”——世界的立基点。 古希腊很多原始的都市国家都是根据城市建立的国家政治体制，也就是所谓的“中心”。 现存的雅典卫城遗址“Acropolis”是西方古代国家形态的典范。 “Acro”的意思是“高”，在崇高的、权力等意义上扩展开来。 “polis”是一个都市国家，与“政治”( politics )是同源。 这种权力关系必须在“公共场所”( public field )中显示和展示。 “共和”( re-public )的原意是指在公共场所的“公正”“公开”“公平”的特性，强调“公民”“公共”“公民权”。 “公共”是讨论大家对事务感兴趣的地方。 这个文明体制奠定了“欧洲中心论”的基础，被解明者有意识地构筑为“世界系统”。 这也成为“文明冲突论”的隐藏线和危险。
中国有自己的“天下系统”，中华文明的政治地理学也继承了“中心”(包括中国)理念。 这是“有点四方”的形式。 学者分析，“天下”的核心概念包括三个含义
第一层的含义:整个世界大地。 在存在论的语境中几乎是中华文明的立基构造“天、地、人”中的“地”。 地为天下“大家”所共有，是最大的公物和财产
第二层的含义:世界上的全体人民。 在政治社会的语境中相当于“民”。 更准确地说，是指所有人的心所向，即民心。 因此，人们可以得到世界
第三层的含义:世界制度。 在世界管理的方式中，天下制度是天下的存在形式，“家、国、天下”贯穿家庭性原则，形成三位一体的结构，“家(小我)”“国(大家)”“天下(全人类)”。
从人的认知角度看，以“我”为中心的认知重要方法——从政治地理学角度看，不同群体形成了“远近关系”，形成了权力关系。 因此，任何“中心论”都是认知的，有限的。 所以，一切都要以“美与美”的原则为基础，不要霸道、霸权和欺负。 相比之下，“天下系统”比“世界系统”更有平衡力，更符合天下的“道理”。
3 |“三元法则”与“二元对峙律”的相互认证
中华文明的核心价值是“天人合一”。 “与天地人”是“三元”结构，相互合作是中华文明的认知法律。 这种“天地人”的融通不是静止的，而是动态的，形成所谓的“回”的旋转。 “讲谈”指的是解释为“回、回”的天地和日月。“易”(日月)的变化会旋转，永远。 这种价值观也与生命的律动相结合，与农业伦理相结合，即所谓的“天日”与“物候”相协调。 《吕氏春秋谔徒篇》中有“世、时也”，也是中国农正(政)农业伦理中最合适的“生命”的表现。
“天地人”的三元出现在“三(参)”。 “参”的本义是指老年人仰望天星，辨别方向。 “说文”解释为“参、曙和商，都是星名”的中国古代天文学和民间对“参宿”指猎户座(ζ、ε、δ)三颗星。 “三星”有“天作之合”的美意。 由此可见，中华文明的语法遵循的是“三元法则”。
西方文明中的“双重对峙律”不仅是认知原理，也是实践原则。 法国人谢和耐表示，与中国和印度思想家形成鲜明对比的是，希腊哲学家的智慧领域有着区别真相、生成、概念和感觉的方法。 修辞学的对话之间不仅仅是确定一系列的对立关系。 这些对比的概念分为两对，形成了完全定义两个相互排斥区域的二律背反系统”。 “二元对峙律”的认知原理有其赞扬之处。 例如，西方自然科学领域的真理和错误，对和错误等，科学家对事物的认知也只能在对和错误中选择，但是没有对和错误共存的真理。 但是，将“双重对峙律”应用于不同的文明、文化、社会、民族可能会产生问题，这就是不是他、不是朋友、敌人、不是白色、黑色这样简单、必然的法则是导致当今世界混乱的原因之一。
中国传统文化的重要含义并非没有“双重”。 比如阴阳。 《吕氏春秋仲夏纪大乐》:“太一出两仪，两仪出阴阳。 阴阳变化，合一次章。 ”与西方不同的是，中国传统的“二元”是结构要素，不是对峙关系的原则，“阴阳”成为了同体的共同体，你有我，我有你。
4 |“四面八方”:唯一我的中华
西方文明在拉丁美洲追踪时属于“海洋文明”类型，其特征是拓殖、霸权、冒险、尚武、战争、荣耀等，也容易繁殖世界强国的思想。 哥伦布和麦哲伦的航海、库克船长的南太平洋探险、欧洲移民的“五月花号”、“三角贸易”等都没有关系。
中国素以农耕文明着称，其特征之一是“和”(和气、和土、和谐)，在此基础上形成了考虑“四面八方”的基础型。 华夏共主黄帝的形象是“四面”。 《太平御览》卷七九所引用的战国时代佟本《尸子》中的《论语式》对话:
子贡说。 “古人黄帝四面，你相信吗？ ’他说
孔子说。 “黄帝取其四人，欲治四方，无事结合，不约而同，称之为四面。 ’他说
“黄帝四面”符合中国传统“天下”的“世界”“四方”“四象”“四季”四方的展望，“中”与“四方”的关系也是写实的。 长沙马王堆三号汉墓出土的战国佚书有四种，其中《十六经·立命》篇记载了《黄帝四面》的不可思议情景
昔日黄宗质开始写信，想象自己，方四面，传达心意。 四人传中，前后都参加。 左参右参，实践立参，可为天下宗旨。
与其说“黄帝四面”是神话，不如说是农耕文明的“天下观”。 这在《山海经》中，有一个完整的记述，它以山为经，以海为纬，以“山海”为“天下”的派生义，产生了“东西南北中”的建立。 中(中华、中国、中原、中州、中央)都离开这里，原型有点四方。
最重要的是“中”者、中、和。 “讲谈”解释为“中、和也”，为什么“中”解释为“和”，“讲谈”说“和、相应也”。 “广雅”:和，和谐也。 因此，“中”者通过天地之和，宣告天地之事。 “中和”是中华文明的第一位。
5 |“丝绸之路”“五相互”:相互尊重、相互信任、相互利益、相互补充、相互作用
“丝绸之路”是联合国教科文组织的世界遗产分类，属于“线路遗产”。 2014年，我国“丝绸之路”获得了铁路遗产名单，成为现存世界上最长的人工运河和世界上最长的遗产渠道同时拥有的国家。
“丝绸之路”与中华文明协调，有以下几点
万物的“理”取于“道”。 “铁路”是“道路”。 《说文》:道、道也。 “理(道理)”文明和哲学的巢穴，和“德(道德)”是同一体的，被命名为“道”的哲学只有中国的道家。 中国自古就有“天道-人道”一词，“天道”的生命“人道性”成为政治地理学上的依据。 历史行政区划“道”“道”也成为历史地域管理的制度。 逻辑依据以“道(伦理)”管理“道(行政单位)”。
“文化路线”这一历史现象受到现代人类学研究的特别关注，美国人类学家詹姆斯·克里福德着作的《路线: 20世纪末期的旅行与移动》，以历史路线为切入点，讨论人类通过路线建立、构建的社会关系、社会秩序和“空间置换实践”。 换句话说，“铁路”已成为文明和文化的主要构建方式。 今天的“全球化”为人的移动、文化的移动、科学技术的移动、信息的移动、财物的移动等“线路的上下文”提供了新的属性。 在这种情况下，任何形式的“封闭”都变得越来越困难，“开放”增加了势头。
“一带一路”建设旨在接受历史“丝绸之路”遗产，面对社会混乱形势，坦然应对诸多挑战，强调“五相互原则”:相互尊重、相互信赖、互补、互利、相互交流，即平等待遇、诚实友好、优势互补、互利共荣与共同发展。
人类进步是在文明交流、尊重、平等、包容、互惠的基础上构建人类命运共同体的重要基础。 如果文明不平等，不尊敬，欺负弱，只有我大的基础上，世界就永远不平静。 当“美国优先”和人类的命运共同体一起摆在文明的天平上时，哪一个重，哪一个差，哪一个差，人是公认的，世界有自公断。
7月份从《人民论坛杂志》中选出
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