一个
有看法认为宗教本质上是促进改善的手段。 这种说法过于肤浅，促进人善确实是一神教的功能，但是说这个功能是宗教本身，就是偏狭，宗教的内涵比促进人善深。
重读了人类历史的各种文明形态和文明的各种宗教和思想形态后，感到宗教的本质逐渐清晰，内心比较妥当可靠。 我的回答是，宗教的本质是独立和自由，人们发明宗教，信仰宗教，是人们热爱和追求独立和自由，宗教是追求独立和自由的手段。
大家会觉得我是胡说八道吧。 在你们的知识和意识中，宗教是迷信的和落后的，正是对独立和自由的束缚，反独立和自由，只有现代文明，现代人才知道独立和自由，所以现代人才否认宗教，破坏神，你说宗教的本质就是独立和自由。 这不是开玩笑，是违反常识的。
我们对宗教的认知源于对现代欧美宗教的意识和理解。 正如我对唯物主义的批判，现代欧美人对宗教和反宗教的现代文明实际上不太了解，也不了解现代文明是什么，也不了解宗教是什么。
对现代文明的本质追求独立和自由是没有问题的，但是现代文明的本质追求独立和自由却是基督教独立和自由的敌人，而不是独立和自由的剥夺者。 当然，在现在的文明中，基督教制度确实有妨碍独立和自由的地方，但影响基督教的本质也是追求独立和自由。
实际上，现代文明中，基督教中存在着许多对独立和自由的障碍因素，传统的中国文明中，现代文明中也存在着许多对独立和自由的障碍，但是现代文明本身只是无法感知，自己认为比任何文明形态都更独立和自由。 在传统的中国文明面前，基督教和现代文明，对独立和自由的妨碍只有五十步和一百步。
在此提及基督教、现代文明和传统中国文明三种文明形态的独立与自由的比较。 我的基本观点是，三者本质上是一样的，追求独立和自由，但是正确理解独立和自由的只有传统的中国文明，基督教和现代文明与独立和自由的概念和理解有偏差。 这些对独立和自由理解的分歧，在实际的社会生活中会出现许多对独立和自由的侵犯。
这里又有三个层次的问题。 第一层追求独立和自由，第二层正确认识独立和自由，第三层人在实际社会生活中是独立和自由的。 追求独立和自由并不意味着正确理解独立和自由，正确理解独立和自由，也不意味着社会实际上拥有独立和自由。
在追求独立和自由的第一层面上，基督教、现代文明和传统中国文明三者是一致的，但在正确理解独立和自由的第二层面上，三者分化，只有传统中国文明达到了这一层面，基督教和现代文明没有达到。
如果没有实现对独立和自由的正确理解，第三层问题实际上就不可能有真正的独立和自由。 因此，在基督教和现代文的说明中，真正的独立和自由决不会出现。 传统的中国文明虽然对独立和自由有着正确的认识，但并不意味着中国的历史一直是独立和自由的，而是独立自由时代和不独立的自由时代交织的特征，并且在整个历史上独立自由的程度有下降的趋势。
比如说，在对独立和自由的理解上，传统的中国文明是健全的人，但健全的人一直健康，不意味着生病，多生病，有生病的可能。 我们不是因为健全的人生病了，而是以疾病和病情为本质，而是依然以正常的健全状态为本质。
基督教和现代文明是理解独立和自由缺乏一些功能的残疾人。 不健康的残疾人可能非常健康，但他不能有一瞬间的健康状态。 我们决不把残疾人非常健康，正常健康者的状态作为本质。
二
换句话说，什么是对独立和自由的正确理解，为什么尽管基督教、现代文明和传统中国文明三者都追求独立的自由，但只有传统中国文明对独立和自由的理解是正确的，基督教和现代文明对独立和自由的理解是错开的。
独立和自由基本上是“喜欢的事情”“喜欢的事情”。 这里重要的概念是“心”。 这里的“心”不是物理意义上的心脏，人是感情和思考的主体，“心”是其主体。 在中国的传统中，有两个与心相关的概念，这两个概念比心本身更重要，一个是“性”，一个是“意”。 “性”是“心”的幕后，“意”是心的尖端。
“心”是指人的感情和思想主体的整体，“性”是指心最基本最稳定的属性和构造。 “心”是人的深层决定者，“性”是“心”的深层决定者。 更一般来说，“心”是人的上司，“性”是“心”的上司。 所以“性”在“心”后面。
也就是说，“心”和“性”本质上是一个东西，都是“心”，是人的感情和思考的主体，所以在中国传统上与“心性”相连。 人的本质是他有“心”，即他是感情和思考的主体，是“心性人”。 所以人的独立也体现在“心性独立”和“心性自由”中。 只有“心性独立”和“心性自由”才是真正的独立和真正的自由。
中国传统文明、传统学问正是以心性为中心，以尊重和适应性为中心。 “中庸”说得更清楚，但“直率是道”。 独立和自由就是“坦率”，服从自己的本心，把自己的本心作为最高的判断原则，最高的权威，除了自己的本心以外，没有原则和权威。 基本上，传统的中国文明是“直率”的文明，传统的中国学问是“直率”的学问。
人是感情和思维的主体，是心灵的主体，独立和自由完全尊重这个主体，独立自由发挥自己的感情和思维，没有外在价值、限制和规定。 因此，独立和自由一定不能以心性本身为本位，以心性以外的东西为本位。 以心性以外的东西为本位，这个设定的本位会给心性本身带来制约，心性会失去独立和自由。
基督教、现代文明和传统中国文明三者之间，只有传统的中国文明以向心为中心，基督教和现代文明不以向心为中心，以向心以外的为中心，更正确地说，以向心的感情和思考结果为中心。 现代制度和科学真理是基督教对上帝和现代文明的解释是心灵感情和思考的结果，但是基督教忽视了以上帝为宝物创造上帝的心灵，而现代文明忽视了以制度和科学为宝物创造制度和科学的心灵。
心性是神的书，心性也是制度和科学的书，舍弃心性追求神，追求制度和科学是事实的舍弃书。 舍弃心灵追求神，神必然舍弃制约心灵的向心性追求制度和科学，制度和科学同样制约向心性。
逻辑上，“心”是人的决定者，“性”是心的决定者，心性是人的后台，但是人对这个后台无法意识到，心性的存在只是逻辑上引导的结果。 人们能够感知的是“心”的前端是“意”，人们只能用“意”来感知“心”，用心来感知“性”。 因此，“意”比心理上重要的多。
“意”才是传统中国文明的核心，传统中国文明是“意”文明，传统中国学术是“意学”。 “心性”的独立和自由，实质上是“意”的独立和自由。
“格物、告知、诚意、正心、修身、齐家、治国、天下”是“大学”八项，也是“大学”的核心。 其中最核心的是第三条的“诚意”。
“心”的人不能直接感知，人能感知的只有“意”，所以“正心”是虚，只有“诚意”的结果和效果，人不能直接去“正心”。 “正心”后面的“修齐治平”以“正心”为基础，是“正心”后面的外在表现。
“正心”的前面是“格物、告知”两个，格有两个意思，一个是“至”，一个是“正”。 所谓“格物”，就是到物体中间去，找到与物体接触、联系并正确处理物体的方法。 物是与心对立的概念，心外是物。 因此，与现代人的认知不同，事物不仅包括人，还包括抽象的思想和概念。 处理正确事物的方法恰当而“义”。 但是，适当的评价标准是否符合自己的心，即是否符合自己的“意”。 合宜合“意”，“格物”按照自己的“意”处理物品。
因此，“格物”的过程是发现“义”的过程，是发现“意”的过程，“义”是“意”。 因此，“格物”的过程也是“知”的过程，“知”的“知”实际上是“义”、“意”、“知”是“义”、“问候”，为了在与物体的接触和联系中发现自己真正的“意”，而“知”是“诚意”。
“诚意”本质上有两层意思。 一个意思是发现自己的真实意思，第二个意思是根据自己的真实意思发表意思。 发现真正的意思是追求知识，是“知道”，用自己的真正意思来表达意思，就是“正心”和“正心”之后的工作，即“修齐治平”。
因此，“诚意”在“大学”八项中处于中枢和核心地位。 “中庸”说“诚者天道，诚者人道”。 “中庸”是实现“直率”、“诚实”和“诚实”的具体方法。 “性”是人无法感知、把握的东西，是人能够感知、把握的唯一意义，只能通过“诚意”去“坦率”。 也可以说“诚意”等价于“坦率”。
因此，“意”实际上有两个含义，一个是知识的意思，也就是“意识”，另一个是目的和欲望的意思，也就是“意志”“意志”。 “意识”中最重要的是意识本身，甚至是对心性本身的意识，这既是意识的自我意识，也是心性的自我意识。 这是“意”的独立和自由，也是心灵独立和自由的基本前提。
“意”的自我意识、“心性”的自我意识是关于“意”和“心性”本质属性的知识。 “意”和“心性”的基本属性是什么？ 是“仁义”。 在中国的传统学术中，“仁义”的称呼有很多种，有义理、义理、仁、理、道、道义等。 我的文章统称为“道义”。
“道义”本质上是“意”，但不是个人的“私意”，而是整个人的“公意”。 不是个人心灵的个性，而是人类心灵的公共属性。 孟子说:“心的同在者，理，义”。
因此，人的独立和自由是心的独立和自由，心的独立和自由是意的独立和自由，意的独立和自由是道义的独立和自由。 毕竟，人的独立和自由是道义上的独立和自由，即“道义上的独立”和“道义上的自由”。
在基督教、现代文明和传统的中国文明之间，只有传统的中国文明把自由归结为“道义独立”和“道义自由”，有真正的独立和真正的自由，基督教把独立和自由归结为神的独立和自由，人只能靠信仰神来获得独立和自由。 现代文明归于独立和自由的制度和科学乃至经济。 人只能通过制度和科学，甚至是经济，获得独立和自由。
中国文明存在独立的道义概念，以独立的道义为本位，基督教和现代文明虽然不存在独立的道义概念，但存在功能上类似的概念，这些概念并不独立，而是依赖于某些外在的东西。 在基督教中，道义的概念是真理和正义，但这个真理和正义并不独立，而是依赖于神。 现代文的说明中，道义上的真理和正义由神分化，流向“客观”的制度、法律和科学研究。
进一步研究发现，传统的中国文明以道义本身为中心，基督教和现代文明以某种异化道义或某种道义异化形态为中心。 道义异化有两种方法。 一是道义唯心化，把道义归结为某种外在的抽象实体，具体包括道义神学化、道义哲学化。 道义异化的第二种方式是道义唯物化，把道义限定于某些特定的东西，具体包括道义制度化、道义科学化。
基督教的道义异化是道义唯心化，现代文明的道义异化是道义唯物化。 其实，在基督教中构想的神、哲学实体、现代文中构想的“客观世界”，是心性由感情和思想产生的设定，“假”，唯一的心性本身，道义本身。
基督教、现代文明和传统中国文明之所以追求独立和自由，是因为三人都追求道义和道义。 追求道义、道义上的独立和自由。
中国对独立独立的追求体现在“义利的辩论”中，基督教对类道义独立的追求体现在人神分离中，现代文明对类道义独立的追求体现在制度和科学独立中。