有的歌曲，无论是流行音乐还是古典音乐，人们常常用“燃烧”“丧失”“温暖”等感情用语来表达特定的歌曲，但是歌曲本身是否有感情是值得思考的。
总的来说，有两种看法:
音乐有感情的区别，认为其本身具有主观感情，音乐本身就是表现感情，通过旋律和节奏的处理方式，固定特定的艺术表现形式，认为音乐其实是感情艺术，把表现主体的感情作为其存在价值，音乐的美是感情，没有感情的音乐不是好曲子，或者大众
根据歌曲的感情，我们习惯于把它分类。 我们喜欢在自己的音乐软件中放入不同的歌曲列表，每首歌曲列表都有一定的喜好设定。 例如离别悲伤的班级，回忆的班级，正能量的鸡汤的班级，温暖人心的班级等等。
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音乐本身没有感情。 那是人类的主观投影。 音乐的内容只是乐器的发音形式，音乐美是形式性的，美是旋律和乐器的发音形式，认为和感情之间没有必然的联系。
这种观点回溯到古代，源于魏晋时期昆康，他是魏晋时期着名的文学家、哲学家、思想家和音乐家，是当时着名的《竹林七贤》之一，他的《无声哀乐论》是极具意识的音乐美学论着，在中国古代音乐美学史上占有极其重要的地位。
怡养悦乐，淑穆玄真，恬虚乐古，舍身
在《声无哀乐论》中，昆康主要驳斥了“乐记”的观点，在《乐记》的《乐本篇》中，明确区分了“乐”的本质和本质，以及“乐”的特定文化品格以外的“声”和“音”的概念定义，或者作为“乐”的构成要素的“声”和“音”，并进行了逻辑论述。
“声音”是声音的意思，无论是指器乐的声音，还是自然的声音，音调的声音“声音”是指对象的声音运动，还是“乐”是指主观对象统一的音乐，既然主要对象能够统一，就具有一定的感情和其他社会功能。
然而昆康并不这么认为。 昆康的观点是，“音乐没有表达人们哀乐的感情，没有承载具有道德意义的感情的道德作用。 昆康的音乐应该独立于主体存在，音乐的本质属性应该是“和”，音乐的价值是以音乐形式构成的“无情的和体”，给观赏主体带来了超越世俗情欲的审美感情。
他建议音乐的本质在节奏中，在音乐本身中，感情与语音本身没有关系。
的声音有自然之和，与人情无关
但昆康同时认为现实音乐审美中出现哀乐情感的情况，对于“有情”这一现象，昆康是由于音乐与人的生理、心理结构和力量之间的相同关系，音乐与欣赏主体首先在“物理―生理”方面产生力与场的相同关系，音乐首先引起主体情感的躁动反应
之后，由于主体心理的主导性变动，在日常生活中积极引发成为“先心”的感情，与音乐在“心理―物理”水平上产生共鸣关系的话，在音乐审美中有伴随着哀乐感情的情况，审美主体往往会把自己心里解放出来的感情错误地作为音乐的感情性质。
也就是说，我们欣赏歌曲时，那首感情性的歌曲，只是激发了自己心中已经存在的感情，歌曲本身没有感情性的存在。
昆康强调音乐是直接天地自然产生的，作为独立的客观存在具有自己“和”的客观属性，但主动的哀乐感情(指对我们歌曲的各种投影)来源于社会生活，是人在生活中感受心情形成的感情体验，它区别了音乐和感情，“声心意外的变化
值得注意的是，昆康“无情”与“有情”不对立，是主体与音乐艺术相互作用与力量和谐的整体统一。 与此同时，昆康的“无情”胜过“有情”，音乐以其“和平精神”净化人的私欲，使身心脱离“无情”的境界。 这是音乐的真正本质和价值。
可以概括的是，音乐本身不包含感情和其他社会内容，与感情没有必然的联系，音乐脱离艺术家的创造，有一定的客观性，与人的主观感情没有关系，也不会因外界条件的变化而改变。
昆康的“广陵散”是古代文人艺术的高峰
昆康观点的例子和一首曲子表达了怎样的感情，其实是非常主观的，主观表现了不确定性。 我们在听歌之前，大多只能用标题和歌词等来假定表达的内容。 比如，莫文所唱的“他不爱我”，一看就容易被认为是表达了在爱情中失去的感情。 但是，在听之前，无法具体化这种失去的感情是什么，在怎样的故事中表现出来的。
或者，以小提琴协奏曲“梁祝”为例，如果对梁祝的恋爱故事一无所知的话，不仅仅是听那悠然的旋律就能马上理解曲子的恋爱主题，听再生部“蝶化”的时候也不会给人蝴蝶飞舞的印象。
梁祝题材简笔画
音乐仅靠物理运动无法表现出具体的思想感情内容，但音乐却不能说没有表现力。 音响和感情在某种力量水平上是同质的，所以音乐有独特的感情表现方式。
无论你认为音乐有感情，还是自己客观，都有一定的道理。 那个我们可以更好地看音乐本身，享受更好的歌曲。 但是理论上的解释并不能说明音乐的一切，音乐在形式上特别抽象，这种抽象的表现力比其他艺术形式更能引起普遍的共鸣，超越一定的时空边界、民族边界，成为全人类共同的语言。